Oleh : Karsidi Diningrat
ALLAH subhanahu wa ta’ala telah berfirman, “Dan tidak sepatutnya orang-orang mukmin itu semuanya pergi (ke medan perang). Mengapa sebagian dari setiap golongan di antara mereka tidak pergi untuk memperdalam pengetahuan agama mereka dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali, agar mereka dapat menjaga dirinya.” (QS. At-Taubah [9]: 122).
Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam telah bersabda, “Mengetahui ilmu fikih walaupun sedikit, lebih baik daripada banyak ibadah, dan cukuplah ilmu fikih seseorang bila dapat menuntunnya untuk beribadah kepada Allah; dan cukuplah kebodohan seseorang bila ia merasa kagum dengan pendapatnya sendiri. Dan sesungguhnya manusia itu ada dua macam, yaitu orang mukmin dan orang jahil (bodoh dalam masalah agama). Karena itu janganlah engkau menyakiti orang mukmin dan jangan pula engkau berdebat dengan orang jahil.” (HR. Thabrani melalui Ibnu Umar r.a.).
Ahli Fikih dipandang lebih baik karena ilmunya dapat menuntunnya untuk banyak beribadah kepada Allah, yakni mengamalkan ilmunya. Dan orang bodoh yang sesungguhnya ialah orang yang merasa kagum dengan pendapatnya sendiri. Dalam hal ini Rasulullah Saw bersabda, “Bagi segala sesuatu ada jalannya, dan jalan untuk ke surga adalah ilmu (agama).” (HR. ad-Dailam dari Ibnu Umar r.a.). Barang siapa yang menghendaki dunia, maka ia harus menguasai ilmunya, dan barang siapa yang menghendaki akhirat, maka ia harus mengetahui pula ilmunya.
Yusuf Qardhawi mengatakan bahwa, “di antara kesesatan orang-orang yang mengagung-agungkan kasyaf dan ilham, orang-orang yang berpendapat bahwa keduanya dapat dijadikan hujjah, dan orang-orang yang mempercayai kesuciannya, adalah bahwa mereka meremehkan ilmu syari’at, yaitu ilmu al-Qur’an dan as-Sunnah, ilmu fiqih, ilmu ushul, dan cabang-cabangnya. Mereka menganggap rendah orang yang menghabiskan umurnya untuk menuntut dan memperolehnya serta mendalaminya. Dengan kasyaf yang mereka akui itu mereka merasa cukup untuk tidak berusaha memperoleh ilmu dari ahlinya. Mereka tidak tahu atau pura-pura tidak tahu bahwa para nabi tidak mewariskan dinar dan dirham, akan tetapi mereka mewariskan ilmu kepada umat-umat mereka, dan bahwa menuntut ilmu diwajibkan kepada setiap muslim.”
‘Ilmu Kenabian’
“Ilmu yang diwajibkan di sini adalah ‘ilmu kenabian’, yang dengannya seseorang dapat mengenal Allah dan jalan untuk menuju kepada-Nya. Dengannya pula dapat diketahui apa yang disukai-Nya dan apa yang tidak disukai-Nya. Tidak ada jalan untuk mengetahui hal itu semua, melainkan dengan jalan mengetahui syari’at yang di bawa oleh Nabi Muhammad Saw. Dengan syari’at ini seorang muslim dapat mengetahui agamanya dan membenarkan aqidah, ibadah, dan akhlaknya.”
Ilmu tentang syari’at Allah Swt sebagaimana wahyu yang diturunkan-Nya kepada Rasul-Nya dalam kitab dan sunnahnya, adalah dalil ma’shum yang tak pernah keliru atau lupa.
Ibnu Qayyim mengatakan, “ilmu tersebut adalah peninggalan dan warisan para nabi, dan orang yang memilikinya adalah penerima peninggalan dan pewaris mereka. Ilmu tersebut adalah kehidupan hati, cahaya bashirah (mata hati), obat bagi dada, taman bagi akal, kelezatan ruhani, penjinak orang-orang yang liar, petunjuk bagi orang-orang yang kebingungan, di samping merupakan timbangan untuk menimbang perkataan, perbuatan maupun ahwal (keadaan hati).”
Ilmu syari’at adalah hakim yang membedakan antara petunjuk dan kesesatan, dengan ilmu itu Allah dikenal dan diibadahi, disebut dan ditauhidkan, dipuji dan dimuliakan; dengan para salik (orang yang menempuh perjalanan menuju Allah) mendapatkan petunjuk; dengan jalannya orang-orang yang telah wushul (sampai) itu sampai ke hadirat-Nya; dan melalui pintunya orang-orang yang menuju dapat hadirat-Nya memasukinya.
Syari’at dan Hukum
Dengan ilmu tersebut diketahui syari’at dan hukum, dibedakan antara yang halal dan yang haram, dengannya dijalin silaturahmi, dengannya dapat diketahui apa yang diridhai oleh Yang dicintai dengan mengetahui dan mengikutinya dapat dicapai derajat di dekat-Nya.
Ilmu tersebut adalah imam, sedang amal adalah ma’mum. Ia adalah pemimpin, dan amal adalah pengikut. Ia menjadi sahabat dalam keterasingan, yang berbicara dalam khalwat, penjinak dalam keadaan liar, penyikap dalam keraguan, kekayaan yang tidak ada kefakiran bagi orang yang beruntung mendapatkan harta simpanannya. Ia adalah tempat perlindungan di mana orang yang berlindung kepadanya tidak akan celaka.
Mempelajari ilmu tersebut merupakan tasbih, membahasnya merupakan jihad, mencarinya adalah suatu pendekatan, mencurahkan kesungguhan untuknya adalah suatu shadaqah, mengajarkannya sama dengan shiyam dan qiyam, dan kebutuhan terhadapnya lebih besar daripada kebutuhan terhadap minuman dan makanan.
Imam Ahmad mengatakan, “Manusia lebih membutuhkan ilmu tersebut daripada terhadap minuman dan makanan, sebab seseorang membutuhkan makanan atau minuman dalam satu hari hanya satu atau dua kali, sedangkan kebutuhannya terhadap ilmu tersebut sesuai dengan bilangan nafasnya.”
Para Sufi Konsisten Mengikuti Syari’ah
Tidaklah mengherankan jika ada sebagian pemimpin kaum sufi yang mengingkari pengakuan orang-orang yang menyimpang, yaitu pengakuan bahwa mereka tidak membutuhkan lagi ilmu tentang al-Qur’an dan as-Sunnah.
Ibnu Qayyim menceritakan bahwa ada orang-orang yang lurus di antara syaikh-syaikh mereka: “Penghulu dan syaikh kaum sufi, al-Junaid –semoga Allah merahmatinya– berkata; “Semua jalan tertutup atas makhluk, kecuali atas orang yang mengikuti jejak Rasulullah saw.” Ia juga mengatakan, “Barangsiapa yang tidak menghafal al-Qur’an dan tidak menulis hadits, maka ia tidak bisa diikuti dalam urusan ini, sebab ilmu kami terikat dengan al-Qur’an dan as-Sunnah”. “Mazhab kami terikat dengan pokok-pokok al-Qur’an dan as-Sunnah.”
Abu Hafsh –semoga Allah merahmatinya—berkata, “Barangsiapa tidak menimbang perbuatan atau ahwal-nya pada setiap saat dengan al-Qur’an dan as-Sunnah, dan tidak menuduh (mencurigai) apa yang terlintas di benaknya maka ia tidak dapat dianggap dalam kelompok orang-orang tersebut.”
Abu Sulaiman ad-Darani berkata, “Terkadang terlintas di hatiku sesuatu dari lintasan kaum tersebut selama beberapa hari, tetapi aku tidak menerimanya kecuali dengan disertai dua saksi yang adil yaitu al-Qur’an dan as-Sunnah”. Abu Zaid ber kata, “Aku telah melakukan mujahadah selama tiga puluh tahun, tetapi aku tidak mendapati sesuatu yang lebih berat atasku selain ilmu dan mengikutinya.”
Salah seorang ulama dari Persia, Syaikh Muhammad Al-Baqir as berkata, “Sesungguhnya Allah Swt tidak membiarkan sesuatu yang diperlukan umat hingga hari kiamat kecuali pasti Allah Swt telah menurunkannya di dalam Kitab-Nya, dan telah dijelaskan oleh Rasul-Nya, Allah telah menetapkan bagi tiap sesuatu batasnya, dan telah menjadikan petunjuk yang menunjukkan kepadanya.”
Murrah mengatakan, “Jika kamu sekalian melihat seseorang yang diberi karamah, hingga dapat terbang diangkasa sekali pun, maka janganlah kamu sekalian terpedaya dengannya, hingga kamu sekalian melihat bagaimana sikapnya dalam hal perintah dan larangannya, dalam hal menjaga batas-batas dan adab-adab syari’at.” Ahmad bin Abi Hawari berkata, “Barang siapa melakukan amalan dengan tidak mengikuti sunnah, maka amalnya batil (sia-sia).”
Rasulullah Saw bersabda, “Sesungguhnya Allah Swt., memurnikan agama ini untuk diri-Nya, dan tidaklah layak bagi agama kalian kecuali sifat pemurah, dan akhlak yang baik. Karena itu hiasilah agama kalian dengan kedua sifat tersebut.” (HR. Thabrani melalui Imran ibnu Hushaian r.a.).
Ilmu Tanpa Dalil dan Bukti Tidak Dapat Dipercaya
Kata ilmu berasal dari akar kata kerja ‘alima, yang berarti memperoleh hakikat ilmu, mengetahui, dan yakin. Ilmu, yang bentuk jamaknya adalah ‘ulum, artinya ialah memahami sesuatu dengan hakikatnya, dan itu berarti keyakinan dan pengetahuan. Imam Ali as berkata, “Ilmu adalah buah hikmah, dan kebenaran adalah salah satu cabangnya. Dengan ilmu diketahui hikmah.”
Yusuf Qardhawi mengutip dari Ibnu Qayyim, mengatakan, “Kami berpendapat bahwa ilmu yang diperoleh dengan dalil-dalil dan bukti-bukti adalah ilmu yang hakiki. Adapun ilmu yang didakwakan diperoleh tanpa bukti dan dalil, maka tidak dapat dipercaya (dan bukan ilmu). Memang benar bahwa ilmu yang diperoleh dengan bukti itu menjadi kuat dan bertambah kuat, sehingga apa yang diketahui itu menjadi seperti sesuatu yang disaksikan, yang ghaib bagaikan sesuatu yang terlihat oleh mata, ilmu yaqin (keyakinan terhadap sesuatu lantaran mendengar) itu bagaikan ‘ainul yaqin (keyakinan terhadap sesuatu lantaran melihat). Maka suatu perkara itu mula-mula dirasakan, kemudian dapat diterima, kemudian menjadi dugaan yang kuat, lalu menjadi ilmu, kemudian menjadi ma’rifah (pengetahuan), kemudian menjadi ilmul yaqin, kemudian menjadi haqqul yaqin, dan kemudian menjadi ‘ainul yaqin. Setiap tingkatan tersebut lebur di dalam tingkatan yang ada di atasnya, dimana hukum yang berlaku untuk tingkatan tersebut berlaku untuk tingkatan yang dibawahnya. Yang demikian itu memang benar.”
Lebih lanjut Yusuf Qardhawi mengatakan, “Adapun mengenai pengakuan tentang terjadinya suatu ilmu tanpa sebab dan dalil, maka ia tidak benar, karena sesungguhnya Allah mengikat pengetahuan dengan sebab-sebabnya. Tidak akan diperoleh suatu ilmu pun bagi seseorang kecuali dengan dalil yang digunakannya untuk menunjukkannya. Allah Subhanahu wa ta’ala meneguhkan rasul-rasul-Nya dengan berbagai macam dalil dan bukti yang menunjukkan kepada mereka bahwa apa yang mereka bawa adalah dari sisi Allah. Bukti-bukti yang ada pada mereka itu merupakan dalil dan saksi untuk mereka dan untuk umat mereka. Dalil-dalil dan bukti-bukti yang mereka miliki dan apa yang ada pada mereka adalah bukti dan dalil terbesar. Allah menyaksikan pembenaran mereka terhadap bukti-bukti yang ditegakkan-Nya. Karena itu, setiap ilmu yang tidak disandarkan kepada suatu dalil merupakan pengakuan yang tidak berdalil dan hukum yang tidak memiliki bukti bagi orang yang mengatakannya. Jika demikian kedaannya, maka ia tidak bisa dinamakan ilmu, lebih-lebih dinamakan sebagai ilmu ladunni.” Wallahu ‘alam bish-shawwab.
-Dosen Akidah dan Pemikiran Islam Fakultas Dakwah dan Komunikasi UIN Sunan Gunung Djati Bandung.
-Wakil Ketua I Majelis Pendidikan Pengurus Besar Al-Washliyah.
-Dewan Penasihat Pengurus Wilayah Al-Washliyah Jawa Barat.
Komentar